Ein festlich gedeckter Tisch. Alles ist bereit. Aber die eingeladenen Gäste kommen nicht. Jesus erzählt von einem König, der sich davon nicht entmutigen lässt. Er lädt andere ein – Menschen, die niemals mit einer solchen Einladung gerechnet hätten.
Vielleicht begegnet auch uns Gottes Einladung ganz unverhofft. Mitten im Alltag. An der nächsten Straßenecke.

Das ist schon eine riesige Blamage: Eine Hochzeit wird gefeiert und die Gäste kommen nicht! Zweimal wurden sie eingeladen: zuerst die Ankündigung und dann die Botschaft: das Mahl ist fertig! Kein kleiner Imbiss. Ochsen und Mastvieh sind geschlachtet. Alles ist bereit.

Ich könnte jetzt viel erzählen über die geschichtlichen Hintergründe, vor denen dieser Text geschrieben wurde. Ich könnte berichten, wie zu unterschiedlichen Zeiten dieser Text gedeutet wurde.

Mich aber interessiert viel mehr, wie wir den Text heute lesen können – dabei müssen wir immer die Einleitung mit bedenken: Mit dem Himmelreich ist es wie mit einem König, der seinem Sohn die Hochzeit ausrichtete. Hier geht es also um mehr als um eine vermasselte Familienfeier.
Drei Gedanken dazu

Ein König lädt ein, zuerst mit einer Ankündigung. Wir würden heute sagen mit einem: „Save the Date“, und dann mit der konkreten Einladung „Kommt, alles ist bereit.“
Eine Einladung kann man ablehnen; aber es gehört zur Höflichkeit, es zu begründen. Wir hören: die einen gehen ihren Geschäften nach, die andere ihren beruflichen Verpflichtungen. Eigentlich müssten sie sagen: meine Interesse wiegen schwerer als deine, deshalb beantworte ich die Einladung mit nein.

Hinzu kommt: Hinter dem König erkenne ich Gott.
Vielleicht erkennen Sie sich an dieser Stelle wieder in dieser Geschichte. Ich jedenfalls kenne es von mir:
Manchmal spüre ich, dass mir ein wenig Stille, ein Gebet guttun würde. Aber dann gibt es plötzlich wieder etwas Dringenderes.
Manchmal merke ich, dass ein Mensch meine Zeit braucht. Aber ich habe gerade so viel anderes vor.
Nicht irgendjemand, ich selbst schlage die Einladung aus.

Der König überrascht mich: er gibt nicht frustriert auf, sondern das Fest soll stattfinden: er lädt die Leute von der Straße ein, damit sein Haus voll werde. Und das Haus wurde voll: Gäste all über all! Das Fest findet statt, das Gastmahl wird Ereignis.
Es findet statt, weil die, die kommen, sich die Freiheit nehmen, Gäste zu sein. Sie haben nichts zu besorgen und insofern nichts zu versäumen. Darum kommen sie.  Vor diesem Hintergrund bleibt die Weigerung der Erstgeladenen eine Episode.Auch hier erkenne ich mich wieder: ich will mich nicht verlieren an das Alltägliche, an das, was zu besorgen, was zu tun oder was dringlich ist. Ich möchte frei sein, ein Fest zu feiern. Ich bin eingeladen und darf mich an einen gedeckten Tisch setzen.

Und schließlich fasziniert mich noch ein Detail: die Einladung kommt unverhofft, sozusagen an der nächsten Straßenecke. Wer von den Armen, von denen unser Gleichnis erzählt, hätte am Morgen schon gedacht, dass er im Laufe des Tages zu einem solchen Mahl eingeladen wird.
Dabei schenkt mir ein Wort des Apostels Paulus noch eine andere Perspektive. Er schreibt im Römerbrief:  das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist. ( Römer 14,17).

Wer Gottes Einladung annimmt, bleibt nicht derselbe. Wer sich von Gott beschenken lässt, kann selbst zum Geschenk für andere werden.
Denn das Reich Gottes, von dem Jesus spricht, bleibt nicht auf das Festmahl beschränkt. Es will mitten unter uns Wirklichkeit werden. Dort, wo Menschen Gerechtigkeit erfahren, wo Frieden gestiftet wird und Freude wächst.“

Die Einladung ins Reich Gottes einzutreten wird mir an jeder Straßenecke unseres Dorfes und an allen Orten überbracht.
Vielleicht begegnet mir diese Einladung, wenn ich jemanden treffe, der einfach nur erzählen möchte. Und ich habe eigentlich keine Zeit.
Vielleicht begegnet sie mir, wenn jemand ein gutes Wort braucht.
Vielleicht auch dann, wenn ich merke: Jetzt wäre es gut, einmal still zu werden. Nicht noch etwas zu erledigen, sondern einfach da zu sein.

Für mich geht es in dieser Geschichte auch um unser Christsein mitten im Alltag. Wer weiß, vielleicht wartet die nächste Einladung dazu schon an der nächsten Straßenecke.

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800 Jahre nach seinem Tod stellt Franziskus von Assisi noch immer unbequeme Fragen: nach unserem Umgang mit Besitz, nach unserem Beitrag zum Frieden und nach dem Gott, an den wir glauben. Mich begleitet Franziskus seit fünfzig Jahren. Ein Satz aus seinen letzten Stunden bewegt mich besonders: „Ich habe das Meine getan.“

Was kann uns ein Mensch sagen, der vor 800 Jahren gestorben ist? Ist es nicht ein wenig übertrieben, seinen Tod nach so langer Zeit noch zu feiern? Was kann uns ein Mensch des 13. Jahrhunderts heute noch sagen – uns aufgeklärten Menschen im KI-Zeitalter?

Sein Biograf Thomas von Celano erzählt von seinen letzten Stunden auf dieser Erde: Franziskus weiß, dass er stirbt. Inmitten seiner Brüder will er sterben. Er lässt sich nackt auf die Erde legen – sterben will er, wie er geboren wurde.
Und dann sagt er diesen ungeheuer entlastenden Satz:
„Ich habe das Meine getan; was euer ist, möge euch Christus lehren.“

Ich habe das Meine getan. Nicht: Ich habe alles geschafft. Nicht: Alles ist gelungen. Nicht einmal: Macht es genauso wie ich. Sondern: Mein Weg ist gegangen. Euren Weg wird Christus euch zeigen.

Vor fünfzig Jahren, 1976, bin ich zum ersten Mal mit Franziskus in Berührung gekommen. Seitdem begleitet er mich. Und ich merke: Auch nach fünfzig Jahren bin ich mit ihm noch nicht fertig.

Was war denn das Seine, das er getan hat?
Ich entdecke drei Dinge, die mir wichtig sind.

Auf die Macht des Geldes antwortet Franziskus mit Armut

Franziskus erlebt eine Gesellschaft, in der Geld, Besitz und gesellschaftliches Ansehen immer wichtiger werden. Er selbst stammt aus einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie. Und ausgerechnet dieser Kaufmannssohn entscheidet sich für die Armut.

Arm wollte Franziskus leben und sterben. In der Stunde des Todes wurde seine Nacktheit mit einem geliehenen Ordensgewand bedeckt.

Die Kirche Lateinamerikas sprach vor fünfzig Jahren von der sogenannten „Option für die Armen“. Das ist eine zutiefst franziskanische Haltung.
Es geht nicht darum, alles herzugeben, was wir haben, sondern sich ehrlich den Fragen zu stellen:

• Haben wir etwas – oder hat etwas uns?
• Besitzen wir etwas – oder sind wir von unserem Besitz besessen?

Besitz darf nicht Macht bedeuten, sondern Verantwortung und Sorge.
Schließlich kommt es darauf an, aus welchem Blickwinkel wir die Welt anschauen. Wenn wir die Welt vom Standpunkt der Armen anschauen, die Franziskus „groß und ausgezeichnet“ nennt, dann verändert sich die Welt.

Auf die Notwendigkeit des Krieges antwortet Franziskus mit Frieden

Franziskus macht seine ersten leidvollen Erfahrungen im Städtekrieg zwischen Assisi und Perugia. Probleme werden mit Gewalt gelöst. Man ruft zum Kreuzzug, zum heiligen Krieg.

„Pace e bene“ – Frieden und Heil – ist die Botschaft, mit der er durch das Land zieht. „Wie ihr den Frieden mit dem Mund verkündet, so, und noch vielmehr sollt ihr ihn in eurem Herzen tragen“, sagt er.

Während andere mit Waffen gegeneinander kämpfen, überschreitet Franziskus 1219 unbewaffnet die Frontlinie und begegnet dem Sultan al-Malik al-Kamil. Zwei Menschen, Christ und Muslim, stehen einander nicht mit dem Schwert gegenüber, sondern begegnen einander.

Frieden ist nicht Passivität, sondern höchst aktives Tun – nicht das Tun der anderen, sondern MEIN Tun, mein Handeln.

Dabei geht es nicht um Konfliktlosigkeit, nicht um eine billige Harmonie, die alle Gegensätze vertuscht. Es geht um die Art und Weise, wie wir im Konflikt miteinander umgehen.

Auf die Angst vor Gott antwortet Franziskus mit dem Kind in der Krippe

Für viele einfache Menschen zur Zeit des Franziskus scheint Gott auf der Seite der Reichen und Mächtigen zu stehen. Sie haben Angst vor Gott. Auch die Kunst zeigt ihnen Christus häufig als mächtigen Herrscher.

Die Botschaft von Greccio, wo Franziskus das Geschehen der Geburt Jesu anschaulich darstellen ließ, ist eine andere: Gott hat klein angefangen. Arm. Demütig.

Franziskus verkündet einen Gott, der den Menschen in seinem Leiden nahekommt. Auch die Christusdarstellungen seiner Zeit verändern sich: Neben das Bild des herrschenden Christus tritt immer stärker das Bild des leidenden Christus. Die Geschundenen und Armen können in ihm einen Gott erkennen, der ihr Leiden kennt.

Der Gott, den Franziskus verkündet, ist ein liebender, verzeihender, zärtlicher, fast schon ein mütterlicher Gott.

Armut. Frieden. Ein Gott, vor dem der Mensch keine Angst haben muss. Das war etwas von dem Seinen.

„Ich habe das Meine getan“, sagt Franziskus im Angesicht des Todes.
Dann lässt er sich Brot bringen, segnet es, bricht es und lässt es verteilen. Dazu hören die Brüder das Evangelium vom letzten Abendmahl.
Und mit ihnen können auch wir spüren:
Wir leben von dem, was andere mit uns geteilt haben. Und andere werden von dem leben, was wir mit ihnen teilen.

Franziskus betet einen letzten Psalm und begrüßt schließlich den Tod: „Willkommen, Bruder Tod.“
Ich weiß nicht, ob ich so sterben kann.
Aber mich bewegt an diesem Tag die Frage:

Was bleibt von meinem Leben, wenn ich wie Franziskus einmal nichts mehr habe und nichts mehr festhalten kann?

Dann muss gar nicht alles gelungen sein.
Vielleicht genügt es, einmal sagen zu können:
Ich habe das Meine getan.

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„Und deine Seele wird ein Schwert durchdringen.“
Es ist der greise Simeon, der Maria diese Worte sagt, als sie mit Josef das Kind Jesus in den Tempel bringt. Eigentlich ist es ein Augenblick der Freude. Ein Kind ist geboren. Die Eltern bringen es vor Gott. Und mitten in diese Freude hinein fällt ein dunkles Wort.

Die christliche Tradition hat später von den sieben Schmerzen Mariens gesprochen. Sie erzählen nicht nur von Maria. In ihnen spiegeln sich Erfahrungen, die zum menschlichen Leben gehören.

Da sind die dunklen Worte, die plötzlich in eine frohe Stunde fallen.
Da sind Menschen auf der Flucht, die ihre Heimat verlieren.
Da ist die Sorge von Müttern und Vätern um ihre Kinder – ganz gleich, wie alt sie sind.
Da ist der Schmerz, das Leiden eines geliebten Menschen mit ansehen zu müssen und nicht helfen zu können.
Da sind Eltern, die ihr Kind sterben sehen.
Da ist jener Augenblick, in dem wir begreifen müssen: Der geliebte Mensch ist wirklich tot.
Und schließlich der endgültige Abschied am Grab.

In all diesen Erfahrungen wird Maria zur Schwester des leidenden Menschen.

In der Kathedrale von Antwerpen hängt eines der großen Werke von Peter Paul Rubens: die Kreuzabnahme Christi.

Im Mittelpunkt sehen wir den toten Jesus. Menschen, die ihm nahestanden, nehmen seinen Leichnam vom Kreuz. Johannes, Maria Magdalena, Josef von Arimathäa, Nikodemus – und Maria. Sie können nichts mehr ändern. Sie können den Tod nicht rückgängig machen. Ihnen bleibt nur, den Toten behutsam aufzufangen und bei ihm zu bleiben.

Mich hat beim Betrachten dieses Altars etwas anderes besonders berührt.
Auf dem rechten Seitenflügel hat Rubens jene Szene dargestellt, die Jahrzehnte vorher geschehen ist: Maria und Josef bringen das Kind Jesus in den Tempel. Dort begegnen sie dem greisen Simeon.

Anfang und Ende stehen auf demselben Altar.

Hier hält Maria ihr Kind am Beginn seines Lebens in den Armen. Dort greift sie nach dem Leichnam ihres Sohnes.
Und plötzlich bekommt das alte Wort Simeons eine erschütternde Anschaulichkeit: „Und deine Seele wird ein Schwert durchdringen.“

Was damals nur ein dunkles Wort war, ist Wirklichkeit geworden.
Doch Rubens erzählt noch mehr.

Ein großes weißes Tuch zieht sich durch die Kreuzabnahme. Über dieses Tuch wird der Leichnam Jesu vom Kreuz hinabgelassen. Es fällt fast quer durch das ganze Bild und reicht bis in die Hände derer, die Jesus auffangen.
Man kann dieses Tuch kaum übersehen.

Und wer sich vor Augen hält, dass dieses gewaltige Bild über einem Altar steht, kann darin noch etwas anderes entdecken: Das Tuch erinnert an das weiße Tuch des Altars.

Kreuz und Altar rücken zusammen.

Was Christen in der Eucharistie feiern, führt zurück zu dieser Hingabe Jesu: „Deinen Tod, o Herr, verkünden wir, und deine Auferstehung preisen wir.“

Maria steht dabei nicht außerhalb dieser Geschichte. Sie hat sie durchlebt. Sie hat nicht auf alles eine Antwort bekommen. Sie konnte das Leiden ihres Sohnes nicht verhindern. Sie konnte unter dem Kreuz nichts mehr lösen.
Aber sie blieb.

Vielleicht liegt darin eine der stärksten Botschaften dieses alten Marienfestes von den Sieben Schmerzen Marias.

Es gibt Situationen im Leben, die wir nicht ändern können. Es gibt Leid, für das wir keine Erklärung finden. Es gibt Abschiede, vor denen alle unsere Worte verstummen. Dann bleibt manchmal nur das, was Maria getan hat:
da sein, aushalten, mittragen, bleiben.

Und vielleicht ist gerade dort Gott näher, als wir vermuten.
Denn Maria steht unter dem Kreuz nicht nur neben einem leidenden Menschen.
Vor ihr hängt der Gekreuzigte.
Er ist das Zeichen dafür, dass Gott dem Leiden des Menschen nicht ausweicht.

„Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab.“
Deshalb erzählt das Bild von Rubens für mich am Ende nicht nur von Schmerz und Tod.
Es erzählt von einer Liebe, die bleibt.

Zum Bild:
Rubens schuf das Triptychon 1611–1614 für den Altar der Antwerpener Schützengilde, deren Patron der heilige Christophorus war. Sein Name bedeutet „Christusträger“. Dieses Motiv des Tragens Christi verbindet die drei Darstellungen: Maria trägt Christus bei der Begegnung mit Elisabeth, Simeon trägt das Kind bei der Darstellung im Tempel, und im Mittelbild wird der tote Christus vom Kreuz herabgetragen.
Die Verbindung zwischen Simeons Weissagung und dem Schmerz Mariens bei der Kreuzabnahme, die ich in diesem Beitrag beschreibe, ist daher meine geistliche Betrachtung des Bildes und geht über die ursprüngliche Bildidee Rubens’ hinaus.

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Manchmal wünschen wir uns ein eindeutiges Zeichen vom Himmel. Doch Gott kommt oft anders, als wir ihn erwarten. Elija begegnet ihm „in einer Stimme verschwebenden Schweigens“. Und den Jüngern kommt Jesus mitten im Sturm entgegen. Vielleicht erfahren auch wir seine Nähe gerade dort, wo ein Mensch uns Mut macht, uns die Hand reicht und uns spüren lässt: Du bist nicht allein.

Beim Evangelium vom Gang Jesu über den See fragen viele zuerst: Ist das wirklich so geschehen? Dabei möchte Matthäus gar nicht zuerst unsere Neugier über ein Wunder wecken. Er möchte unseren Blick auf etwas richten, das bis heute gilt. Drei Sätze erzählen davon.

1.) Sie hatten Gegenwind –
stellt der Evangelist fest. Und damit meint er nicht nur die Jünger auf dem See, er spricht auch von den Christen des ersten Jahrhunderts, die sich in der jüdischen und heidnischen Umwelt behaupten mussten. Und er spricht von den Christen heute.

In unserem Land muss man sich nicht selten rechtfertigen, wenn man Christ ist und als solcher lebt. Da ist man schnell von gestern und erntet in der harmlosen Variante nur noch ein müdes Lächeln.

Sie hatten Gegenwind – es geht also nicht nur um das Boot auf dem See Genezareth, es geht auch um die Christen heute.

2.) In der vierten Nachtwache kam Jesus zu ihnen;  er ging auf dem See. –
Der Herr, der auf dem Wasser geht, mag uns verwundern. Für Matthäus ist die entscheidende Botschaft nicht, wie Jesus über das Wasser kommt. Entscheidend ist: Der Herr lässt die Seinen im Chaos nicht allein. Er kommt ihnen entgegen. Er kommt zu ihnen.

Wenn wir ehrlich sind, dann versuchen wir selbst lieber Ordnung in das Chaos zu bringen, anstatt auf den Herrn zu vertrauen, der uns im Sturm des Lebens entgegenkommen will. Das Evangelium heute aber lädt uns ein, genau darauf zu vertrauen.

3.) Jesus streckte sofort die Hand aus und ergriff ihn –
es ist Petrus, der im Übermut des Glaubens auf die Idee kommt, es Jesus gleich zu tun. Solange er auf Jesus zu geht, solange er ihn im Blick behält, gelingt es ihm. Aber als er wieder auf das Chaos starrt, droht er unterzugehen.
Da ergreift der Herr seine Hand und rettet ihn.

Wenn wir in unser Leben schauen, dann entdecken wir den Griff der Hand Gottes in unterschiedlichen Lebenssituationen, manchmal eher zärtlich, manchmal kaum spürbar, manchmal kräftig zupackend. Er bewahrt mich, wenn ich sinke und wenn es keine schnellen Lösungen gibt.

Auch die erste Lesung erzählt davon. Elija sucht Gott im Sturm, im Erdbeben und im Feuer. Doch Gott begegnet ihm in einer Stimme verschwebenden Schweigens -so übersetzt es Martin Buber.

Elija begegnet Gott nicht im Gewaltigen. Er begegnet ihm in einer Stimme verschwebenden Schweigens. Gerade darin liegt die Verbindung zum Evangelium: Gott kommt oft anders, als wir ihn erwarten.

Wir kennen solche Situationen. Plötzlich sind Menschen da, die mir Mut machen, die meine Angst sehen und verstehen. Nicht immer fällt es leicht, darin den Herrn selbst zu entdecken, der mir entgegenkommt und mich ergreift.

Auch ich wünsche mir manchmal ein eindeutiges Zeichen vom Himmel. Doch Elija und Petrus lehren mich etwas anderes. Gott kommt oft leise. Im Wort eines Menschen. In einer ausgestreckten Hand. In einer unerwarteten Begegnung. Gerade so lässt er mich erfahren: Hab Vertrauen. Ich bin da.
Das lässt mich leben, das lässt mich aufleben, das lässt mich überleben.

Johannes Tauler, ein Mystiker des Mittelalters sagt in einer Predigt: „Gott kann donnern und stürmen, aber er neigt sich dem Menschen, der auf ihn wartet, zärtlich zu.“ Dass wir diese zärtliche Nähe Gottes immer wieder erfahren dürfen – das wünsche ich Ihnen und mir.

Foto: (c) Bernward Fricker /pfarrbriefservice.de